Es el medio por el cual dos partes de una misma alma logran unirse y complementarse. Para que funcione, deben respetarse las instrucciones que D’S nos dio para ello.

Significado y sus distintos pasos

La Cábala detalla al matrimonio como la unión de dos medias almas. A estas dos mitades se les confirió dos cuerpos separados cuando el alma descendió a la Tierra, para que se volvieran a ensamblar en la jupá –palio nupcial- y se dice que ese vínculo de las almas está elegido por D’S.



El matrimonio es la entidad primordial y medular de la vida judía, si bien el judaísmo puede subsistir sin el Bet hakneset , nunca podrá sin la familia.
El día de la boda es considerado como si el jatán –novio- y la kalá –novia-volvieran a nacer y D’S elimina todos los pecados de los novios. Hay parejas que acostumbran ayunar el día de su boda, desde la mañana hasta después de la jupá.




Existe la costumbre de pedir a los novios una beraja –bendición- o un pedido por la salud de un enfermo, puesto que en ese día se les abren las puertas del cielo.
Se suele decir que debajo de la jupá comienza el matrimonio.


La boda representa el matrimonio entre D’S y el pueblo judío en el Har –monte- Sinai, y así como D’S fue a su esposa –el pueblo de Israel- así entra primero el novio y luego la novia, ambos mirando hacia el Este, a Ierushalaim –Israel-.



Hay diferentes costumbres acerca de cómo ingresar a la jupá: algunos suelen que el novio entre con su papá y el papá de la novia y otros que el novio entre con sus padres.
En la jupá la kalá le regala al jatán un talit, que lo acompañará toda su vida.


Un momento central de la ceremonia es cuando el jatán le entrega a la kalá el anillo, delante de dos testigos que deben ser observantes de las leyes de la Torá.

Se acostumbra que el jatán tome el anillo con su mano derecha, se lo muestre a los testigos, quienes afirman que tiene el valor mínimo reglamentario, y a continuación empieza a recitar la frase tradicional Hare at mekudeshet li baze kedat Moshe veIsrael - he aquí eres tu consagrada para mi para ser mi esposa de acuerdo a la ley de Moshe e Israel- y lo coloca en el dedo índice de la mano derecha de la kalá, quien al final de la jupá, puede cambiarlo a otro dedo.



Luego se procede a la lectura de la ketuva –contrato matrimonial que establece las obligaciones del hombre de honrar, mantener, alimentar, vestir y tener relaciones íntimas con su esposa, con los consecuentes derechos de la mujer-.
La ketuva está escrita en arameo, el texto es fijo y se debe agregar la fecha, el lugar de la boda, los nombres de los novios y el valor económico de las obligaciones que asume el novio. Finalmente los testigos firman la ketuva, después de su lectura el Rabino se la entrega al jatán y éste se lo da a la kalá, quien se la da a su madre para que ésta la tenga durante la ceremonia.


A continuación se llena una copa de vino y se pronuncia las Sheva Berajot –bendiciones a la pareja-. Se acostumbra llamar a distintos hombres para que las pronuncien.


Una de las bendiciones se refiere a que los novios tengan la misma alegría que tuvo la primer pareja –Adan y Hava- en el Eden puesto que ellos no se preguntaron si eran justo el uno para el otro pues eran las dos únicas personas de la Tierra y no tuvieron dudas y se esmeraron en mejorar el matrimonio. También se pide por la reconstrucción del Bet Hamikdash.
Cuando finalizan las sheva berajot, la pareja toma del vaso de vino y el novio rompe la misma con su pié derecho, en recuerdo de la destrucción del Bet Hamikdash; mostrando que aún en los momentos de mayor alegría, se anhela su construcción.


Por último los novios salen de la jupá , y ahí se puede apreciar la alegría de ambos cónyuges. Luego los novios van a una habitación a solas llamada Jeder Haijud donde comen algo para romper el ayuno si es que lo hicieron.




La comida festiva que sigue a la ceremonia se considera como seudat mitzvá . Es una mitzva alegrar a los novios en ese día y las Sheva Berajot que se pronunciaron durante la ceremonia matrimonial se repiten a la conclusión de la comida matrimonial.

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